Disons-le franchement, l’ouvrage de François Hartog, Chronos, l’Occident aux prises avec le Temps (Gallimard, 24,5 euros), paru en 2020 n’a pas eu un retentissement suffisant. Rappelons que l’auteur, historien, est l’inventeur du concept de régime d’historicité conçu pour mieux saisir les diverses manières dont les sociétés humaines articulent ensemble passé, présent et futur afin de doter le temps qui passe d’une cohérence narrative. L’ouvrage Régime d’historicité : présentisme et expériences du temps, paru en 2003, a fait date et bercé les cours de sciences politiques, de philosophie et d’histoire de plusieurs générations d’étudiants.

Chronos, l’Occident aux prises avec le Temps, s’inscrit dans le droit fil de ce maître ouvrage. L’auteur continue son investigation sur le temps dans ce qui relève ici d’une monographie centrée sur notre civilisation depuis ses origines grecques. C’est peu dire que cet ouvrage historique, d’une érudition impressionnante, se place sans le dire tout à fait sous le patronage de Paul Ricœur, l’auteur du monumental Temps et récit qui étudie justement notre usage du récit pour habiter le temps qui passe, le temps des hommes et le temps de l’histoire et ainsi surmonter l’inéluctabilité d’un Chronos implacable.

Pour réaliser sa monographie, François Hartog s’appuie sur trois concepts essentiels, tous trois hérités de la Grèce : Chronos, Kairos et Krisis. Chronos n’est autre que le temps que connaît la physique, le temps qui se dit selon le mouvement pour reprendre l’ancienne formule aristotélicienne. C’est le temps du cosmos, ce temps qui se confond presque avec l’éternité et qui pèse de tout son poids sur nos épaules de mortels. C’est justement pour ramener ce temps à hauteur d’homme que les concepts de Kairos et de Krisis sont mobilisés. Le premier désigne le temps opportun, le momentum, l’occasion à saisir, c’est Kairos qui dynamise le temps linéaire de Chronos. Le second nous est plus familier, c’est l’évènement à proprement parler, le temps des ruptures ou la rupture dans le temps et dont le champ lexical très contemporain de la crise est un lointain héritier.

Armé de ces trois concepts structurants, l’auteur entreprend une étude historique approfondie depuis l’antiquité tardive jusqu’à notre époque pour y repérer les indices d’une évolution de notre appréhension du temps, qu’il retranscrit ensuite dans les termes du trio que forment Chronos, Kairos, Krisis.

Une part importante du livre est ainsi dédiée à l’histoire du temps chrétien. De cette lente maturation qui s’étend des pères de l’Église à l’humanisme renaissant et qui, pour reprendre la formule de l’auteur, enserre le présent entre le temps de la fin (Kairos) et la fin des temps (Krisis), jusqu’au présentisme de notre époque contemporaine où le règne du simultané propre au numérique dissout un futur que la fin des idéologies avait déjà privé d’horizon.

Cette étude érudite éclaire la dette de notre civilisation envers la chrétienté qui a façonné notre expérience individuelle et collective du temps, à un point tel que les grandes pensées de la modernité apparaissent sous cet éclairage comme les reformulations successives d’une apocalypse toujours annoncée et toujours retardée.

Mais c’est bien la dernière partie consacrée au concept d’anthropocène qui donne à l’ouvrage sa portée contemporaine. Fruit d’une interpénétration, celle du temps des hommes, du temps de la nature et du temps du monde, d’un agencement inédit entre Chronos, Kairos et Krisis, l’anthropocène, ainsi définie, apparait pour ce qu’elle est : une ère de bouleversements sans précédents qui nous impose en conséquence, pour continuer d’appréhender et d’habiter le monde, de redessiner des perspectives temporelles pour nos sociétés.

Se tenant à égale distance des techno-prophètes et des curés de l’apocalypse climatique qui chantent en chœur la fin du monde des hommes, François Hartog nous indique une voie, celle d’une humanité passant de l’adolescence à l’âge adulte et capable d’assumer tant sa dette que sa responsabilité vis-à-vis de la nature et des générations futures. Loin d’imposer ses vues, il nous indique bien plutôt des auteurs sur lesquels nous appuyer, parmi lesquels figurent Hans Jonas, Gunther Anders ou, plus proche de nous, Bruno Latour.

Cette réflexion sur notre expérience du temps s’achève d’ailleurs prophétiquement par un post-scriptum de l’auteur daté d’avril 2020, à l’heure où l’humanité confinée faisait une double expérience inédite, celle de la suspension du temps humain percutée par l’hyper-connectivité de nos sociétés qui, même physiquement arrêtées, ont continué de fonctionner dans le cyberespace.