Être en harmonie avec son environnement, son histoire et sa culture, voilà divers objectifs phares du biorégionalisme. Toutefois, nous n’avons pas encore abordé une autre forme d’harmonie, celle entre les individus. Si nous avons rapidement abordé cette idée dans la présentation politique du biorégionalisme, il est nécessaire de détailler plus en profondeur le fort intérêt biorégionaliste en faveur d’une bonne coopération entre les individus. Comme toujours avec le biorégionalisme, cette aspiration à plus de coopération se fondent sur les dynamiques écosystémiques régissant notre environnement. Elle prend ainsi racine dans l’une des lois fondamentales de nos écosystèmes : la symbiose. Phénomène scientifique décrivant les mécanismes du vivant usant de « l’interaction et l’interdépendance comme moyens de survie »[1], la symbiose apparaît sous de nombreux angles comme « le fondement du fonctionnement de la nature »[2]. Aussi, devant l’importance et la persistance de ce phénomène dans la nature, le biorégionalisme souhaite développer une société plus symbiotique, c’est-à-dire une société où chaque individu agit pour le développement de l’autre. Dans l’Art d’Habiter la Terre. Prenant appui sur les travaux du biologiste William Trager, Sale écrit :

Dans son petit ouvrage Symbiose (…), le biologiste William Trager soutien que ce n’est pas nécessairement le résultat de conflits naturels qui atteste du succès d’une espèce : « Peu de gens se rendent compte que la coopération réciproque entre différents types d’organismes, la symbiose, est tout aussi importante, et que le « plus fort » est peut-être celui qui aide le mieux l’autre à survivre. »

Ainsi, la symbiose est un modèle aussi convenable qu’un autre pour une société humaine réussie qu’on peut envisager comme un endroit où les familles coopéreraient au sein des quartiers, les quartiers au sein des communautés, les communautés au sein des villes et les villes au sein des régions, tout cela sur un principe de collaboration et d’échange, de coopération et de bénéfices mutuels. Le « plus fort » y serait celui qui aide le plus – et qui, par là même, est le plus aidé.[3]

La coopération prévalant – ou à minima équivalent – sur la concurrence dans la nature, le biorégionalisme souhaite que cette dernière puisse aussi prévaloir dans les relations humaines. Ô combien éloigné de nos modes de vies, la portée coopérative du biorégionalisme entend ainsi mutualiser les forces pour que le plus forts agissent en faveur du bien-être du plus faible. Derrière ces mots abstraits, il s’agit surtout de faire renaître les logiques de solidarité qui régissaient les relations humaines avant l’ère industrielle. Loin de vouloir seulement maximiser le potentiel des meilleurs d’entre nous, le biorégionalisme entend maximiser le bonheur de toutes et tous via une répartition proportionnelle des efforts collectifs entre les plus aisés et les plus précaires d’entre nous. Autour de logiques de solidarité plus ou moins grandes – qui peuvent se superposer les unes sur les autres comme le souligne Sale –, nous serions alors poussés à nous préoccuper pleinement du sort de l’autre, à être responsables de l’épanouissement de chacun. Sans vouloir l’égalité absolu, le biorégionalisme entend réduire les inégalités entre les individus via la mise en action des plus favorisés au service de ceux en difficultés. En bref, il s’agit de veiller à ce que la maximisation du bonheur collectif prime sur celle du bonheur individuel. Cette logique de coopération au service du plus grand nombre ne s’applique, par ailleurs, pas uniquement aux relations entre les individus. Par exemple, on constate également qu’une juste coopération entre les lieux et espaces de vies est prévu par la pensée biorégionale. Sur ce point, Sale énonce que « Suivant un modèle symbiotique, les objectifs seraient plutôt d’établir la parité dans les relations entre une ville et son arrière-pays, un flux mutuel qui reconnaît la dépendance – une dépendance nécessaire et mutuellement comprise – de l’un par rapport à l’autre »[4]. La symbiose devient ainsi la règle d’or de l’ensemble des interactions humaines, qu’elles soient sociales, économiques, politiques… Sans chercher à ce que chacune de ces relations portent en elle une équité absolue, la symbiose humaine entend nous lier durablement les uns aux autres grâce à des interdépendances connues et apprivoisées de toutes et tous. De la sorte, le modèle biorégionaliste entend développer une vision où l’épanouissement de la communauté est de la responsabilité de tout un chacun. Loin de nous opposer ou nous mettre en concurrence, cette logique souhaite que nous travaillions les uns pour les autres afin de reprendre le pouvoir de façonner une société plus vertueuse.

Cet appel à la solidarité et la coopération entre les individus n’est pas qu’un simple vœu pieu. Ainsi, si nous sommes collectivement attachés à ces valeurs, il serait faux de dire que l’objectif de supériorité sur les autres n’est pas un objectif rationnel que nous adoptons au quotidien. Ce n’est pas par cruauté que nous le faisons, nous le faisons car rien ou presque nous poussent à agir pour l’intérêt général. Aussi, le biorégionalisme entend trouver un moyen pour pousser les individus à faire rationnellement le choix de l’intérêt général. Pour cela, à nouveau, la solution proposée par la pensée biorégionale se fonde dans l’instauration d’une nouvelle échelle de vie pour les individus. On lit ainsi dans l’Art d’Habiter la Terre :

Partager une même biorégion correspond à partager naturellement les mêmes configurations de vie, les mêmes contraintes économiques et sociales, c’est-à-dire les problèmes et opportunités environnementaux, de sorte qu’on a toutes les raisons de s’attendre à y trouver contacts et coopérations.[5]

Pour promouvoir plus de solidarité, il faut que nous nous connaissions les uns les autres. Le fait que nous vivions aujourd’hui de manière ultra éclatée empêche cela et entrave les solidarités entre les individus. Pour éviter ce problème, le biorégionalisme propose de nous replacer dans des espaces où les individus se connaissent et tissent des liens. Sans proximité géographique, nous ne pouvons percevoir l’essence sociale qui fonde tout collectif humain. Nous ne pouvons pas non plus nous placer dans une démarche rationnelle de solidarité envers autrui. Être confronté aux difficultés d’autrui, à sa détresse ou à son mal être conduit chacun et chacune à renouer avec le sens même du mot entraide. Aussi, la proximité humaine et géographique permise par le biorégionalisme entraîne de facto les individus à être dans la perception et l’action concrète envers les autres. L’empathie est un réflexe ancré en chacun et chacune d’entre nous, le problème est « seulement » que ce réflexe a besoin d’être confronté à la réalité pour s’exprimer. C’est en amenant les individus à se connaître les uns les autres, à se confronter aux difficultés d’autrui que le biorégionalisme rend naturel la solidarité entre les individus. Personne ne laisse devant soit quelqu’un mourir de faim ou de froid. Personne ne peut rester impassible ou inactif face à la détresse d’autrui. Cela est d’ailleurs d’autant plus vrai quand on connaît la personne et que l’on dispose des capacités pour l’aider. Tout change donc avec l’échelle biorégionale, la solidarité y devient la règle puisqu’elle concerne des situations et des personnes connues par tous et toutes. L’échelle n’est toutefois pas l’unique focale biorégionale qui favorise la coopération entre les individus. Sale énonce :

L’autosuffisance encourage nécessairement la population à tourner le regard vers elle-même, à chercher une plus grande cohésion, à s’intéresser à elle-même. Elle favorise un sens aigu de la camaraderie, tout en augmentant la fierté et la résilience inhérentes à toute connaissance du soi, ses compétences, contrôles, stabilités et indépendances.[6] 

Dépendre de l’autre conduit à vouloir son épanouissement. Fondé sur l’autosuffisance et la communauté, le biorégionalisme rend concret les liens – matériels comme immatériels – qui unissent nos vies entre elles. L’intérêt personnel et collectif deviennent ici lié l’un à l’autre puisqu’agir pour le bien d’autrui sert autant la société que l’individu lui-même, la prospérité de ce dernier dépendant de celle tous. L’idée que « Le « plus fort » y serait celui qui aide le plus – et qui, par là même, est le plus aidé »^[7] prend tout son sens dans cette logique. Tournant le dos aux logiques concurrentiels et égoïstes qui régissent aujourd’hui nos interactions, le projet biorégional réussit à rendre normal ce que la morale n’a pas réussi à faire en plusieurs siècles. Tout cela grâce au changement d’échelle que propose le biorégionalisme. Lié les uns aux autres, les individus forment une vraie communauté humaine où aider autrui coule de source. Cette forte liaison collective permet enfin de renouer avec l’appétence naturelle de l’Homme à l’entraide[8]. De façon concomitance, cette logique collective tend au bon développement des actions humaines favorables à la préservation de l’environnement. Avec le biorégionalisme, le pouvoir appartient à tous et dépend de la bonne action de chacun. C’est en tout cas ce que précise Sale dans son ouvrage. On y lit :

Le pouvoir, s’il fallait le trouver quelque part et le nommer ainsi, appartiendrait à la totalité de la citoyenneté et non à aucune administration. (…) Il serait ainsi du devoir de chaque individu de bien vouloir agir en tant que personne publique, de se renseigner pour rester informé des questions publiques ainsi que de se préoccuper et de décider des politiques publiques.[9]

Chacun disposant d’un pouvoir relatif sur le bien-être collectif, le biorégionalisme mise sur l’action et l’intelligence collective pour bien fonctionner. Afin que le pouvoir soit effectivement réparti entre les individus, une société biorégionale attend à ce titre que chacun et chacune nous jouons pleinement notre rôle au sein de la société. Chaque membre – selon ses capacités – est désormais responsable du respect de l’intérêt collectif, ce dernier étant le préalable à la satisfaction des intérêts individuels. Chacun dépendant de l’autre pour prospérer, il est indispensable qu’aucun passager clandestin[10] ne prenne place dans le tout biorégional. Le processus éducatif préalable à tout projet biorégional doit ainsi servir à éviter l’apparition de ce genre de logique. L’enjeu de la bonne connaissance des logiques écosystémiques qui nous entourent, du rôle de chacun et chacune au sein de la communauté est essentiel à la réussite du projet biorégional. Sale précise et souligne cet élément dans l’Art d’Habiter la Terre. Concernant la définition des délimitations géographiques des espaces biorégionaux, on lit notamment :

C’est pourquoi je pense que les décisions finales relatives aux délimitations des frontières biorégionales ou aux différentes échelles auxquelles créer les institutions humaines peuvent tranquillement être laissées aux personnes qui y vivent, à l’unique condition qu’elles aient accompli leur travail de perfectionnement de sensibilité biorégionale et qu’elles aient aiguisé leur conscience biorégionale.[11]

Sans une fine connaissance des préceptes biorégionalistes, l’idée même d’une répartition horizontale et collective du pouvoir est remise en question. L’idée n’est pas d’instaurer du collectif pour instaurer du collectif. Le collectif ne fait sens dans l’idéal biorégional que s’il assure une symbiose entre les individus, s’il assure l’émergence d’une force commune. Pour cela, il est nécessaire que chaque acteur sache ce qu’il doit faire et agisse en conséquence. Une fois cela fait, l’utopie solidaire et humaniste que porte le biorégional adviendra naturellement. Cette utopie a d’ailleurs pour objectif d’ouvrir ses portes à toutes celles et ceux qui souhaite s’y investir. En effet, si l’idéal biorégional est localement situé, il ne souhaite aucunement rejeter ce qui est extérieur à lui. Cherchant à tout prix à ne pas tomber dans l’entre soit, le projet biorégional aspire au contraire à servir de modèle pour les communautés humaines qui n’ont pas encore adopté son idéal. A ce titre, l’ouverture du biorégionalisme vers l’extérieur est un point indissociable de son fonctionnement et de sa structuration. Confiant en la robustesse de son fonctionnement, le projet biorégional veut ainsi œuvrer avec les autres sans en être dépendant. C’est ce lien du biorégionalisme avec l’extérieur que nous allons aborder dans la prochaine partie.

Défendre une société locale, humaine et solidaire qui refuse le rejet de l’autre

Si être biorégionaliste va de pair avec la défense d’un socle « local », il est important de souligner qu’il n’est en rien synonyme de repli sur soi. Comme nous venons de le dire, le biorégionalisme entend au contraire ouvrir son modèle pour inspirer d’autres communautés. Cette aspiration à l’ouverture répond à une forte volonté de ne pas se renfermer dans une seule et unique vision du monde. En effet, à travers les interférences entre les communautés, le biorégionalisme souhaite développer un localisme dépourvu de toute portée isolationniste – du moins du point de vue culturel et scientifique. A ce titre, il convient de souligner que le mélange des cultures, des modes de vies et des savoirs locaux constituent l’un des piliers du modèle biorégional. Sale aborde logiquement cette particularité du biorégionalisme. Il dit : 

En toute logique, la mosaïque biorégionale devrait donc être fondamentalement constituée de communautés, aussi texturées, développées et complexes que l’on peut imaginer, chacune ayant sa propre identité, son propre esprit, mais toutes ayant évidemment quelque chose en commun avec les communautés voisines dans une biorégion partagée (…). Un aspect fondamental au sujet de cette mosaïque fut suggéré il y a une décennie (…) dans (…) Changer ou disparaître. Plan pour la survie :

Bien que nous pensions que les petites communautés devraient être l’unité de base de la société, et que chaque communauté devrait être aussi autonome que possible, nous voudrions souligner ce fait que nous ne proposons nullement qu’elles soient centrées sur elles-mêmes, égocentrées, ni en aucun cas fermées au reste du monde. Il devrait y avoir un réseau de communication efficace et sensible entre toutes les communautés, de manière à ce que les préceptes de base de l’écologie, comme l’entrelacement des choses et les effets lointains des processus écologiques et de leurs perturbations, puisent influer sur les prises de décisions communes.[12]

Le biorégionalisme est une vision collective du monde, c’est pour cette raison qu’il est inconcevable qu’elle induise la moindre aspiration au rejet de l’autre. Au contraire, l’idéal biorégional souhaite favoriser les liens entre les individus, entre les communautés biorégionales. Comme toujours, cette aspiration s’inspire des mécanismes écosystémiques à l’œuvre dans l’environnement. Par essence, la nature est faite de mélange. Aussi, si chaque communauté doit baser son existence sur ses propres aspirations et capacités, le biorégionalisme entend que chaque communauté soit intégrée à un ensemble biorégionale perméable qui dépasse leur vision propre. La mosaïque biorégionale présentée par Sale représente très justement cette vision globale du biorégionalisme, où les diversités de chaque biorégion s’emboîte les unes entre les autres. Cherchant à éviter que les biorégions soient « fermées au reste du monde », l’idéal biorégional prévoit d’instaurer des liens de communication direct entre chaque biorégion afin que chaque biorégion « puisse influer sur les prises de décisions communes ». Par ce biais, le biorégionalisme entend intégrer dans les processus décisionnels de chaque communauté des éléments dépassant le cadre géographique de la biorégion en question.

Cette volonté de favoriser le dialogue et l’ouverture avec l’autre ne s’arrête pas qu’aux seules dynamiques politiques du biorégionalisme. Par exemple, pour ce qui est de la définition des espaces géographiques propres à chaque biorégion, le biorégionalisme défend la mise en place d’un processus bottom-up où chaque communauté est invitée à définir avec les autres les limites – rigides ou mouvantes – de sa propre biorégion. Cette aspiration à la délimitation par les individus eux-mêmes de leurs espaces de vies est justifié dans l’Art d’Habiter la Terre de la façon suivante :

Bien que cela aille à l’encontre de l’amour qu’ont les sciences pour la rigidité, l’avantage de conserver une imprécision dans un délimitation est bien réel : elle encourage un mélange, un brassage des cultures aux extrémités biorégionales, elle désamorce la possessivité défensive que les frontières fixes font si souvent naître, et de surcroît, elle limite la propension qu’ont les humains à imposer leurs lignes directrices et leurs finalités à la nature.[13]

Se connaître et se mélanger pour éviter les affrontements entre communautés, voici ce qu’apporte l’ouverture à l’autre au biorégionalisme. L’exemple des frontières permet à ce titre de bien concevoir l’importance pour un projet politique multipliant les petites échelles d’ouvrir les groupes humains les uns vis-à-vis des autres. Comme l’histoire a pu nous l’apprendre, le repli sur soi implique un rejet – voir une haine – de l’autre. Cette haine se manifeste ensuite par des conflits qui, en plus de faucher un nombre innombrable de vies, détruisent l’environnement dans lequel ils prennent place. Garder un lien, s’ouvrir à l’autre et se nourrir de ses qualités pour améliorer son projet de vie, ces détails font toute la différence pour l’idéal biorégional. Rien ne justifie de fixer des barrières là où la nature et l’écologie se mélange. Aussi, le biorégionalisme entend puiser sa force, d’une part, d’un tout local commun à un groupe d’individus et, d’autre part, des connexions et liens que les « extrémités biorégionales » nouent avec les autres communautés. Cette même logique s’applique également aux échanges économiques. En effet, si l’autonomie et l’autosuffisance restent les objectifs premiers vers lesquels tendent les sociétés biorégionales, Sale précise :

Evidemment, les communautés dotées d’une conscience biorégionale se trouveraient face à d’innombrables situations où la coopération (…) régionale serait nécessaire, de la gestion de l’eau et des déchets à la gestion des transports, en passant par la production de nourriture, le traitement d’eaux pollués pour les rendre potables ou par le déplacement des populations urbaines vers les zones rurales. L’isolation et l’autosuffisance à une échelle réduite sont tout simplement impossibles : ce serait comme des doigts qui chercheraient à être indépendants de la main et du corps.[14]

Le biorégionalisme tend vers l’autosuffisance mais aucun écosystème seul ne peut l’atteindre totalement. Bien sûr, une réduction de certains besoins des êtres humains peut solutionner ce problème mais elle ne peut représenter un horizon durable pour le biorégionalisme. En réalité, le rationnement du bien-être matériel des individus – qui va au-delà du rationnement sain des besoins inutiles développés par le capitalisme – est le principal élément qui risque de conduire à l’échec d’une biorégion. Dès lors, l’échange avec les autres biorégions est nécessaire pour pourvoir aux besoins effectifs qui ne peuvent être satisfait par sa propre région. Les capacités propres à chaque biorégion tendant à s’étendre à mesure que la connaissance humaine sur ces dernières s’accroît, ces situations – bien que ne devant aucunement être ignorées – seront relativement minoritaire dans chaque communauté. Cette ouverture choisie n’induit ainsi aucune dépendance manifeste à l’autre, cette ouverture ne mettant pas en péril l’autonomie de chaque biorégion. En perspective, il s’agit de la réponse écologique la plus adaptée à tout paradigme biorégional, chaque communauté s’adaptant en fonction de ce que peut lui donner – ou non – son environnement. Sur ce point, Sale précise :

Il me semble important d’ajouter, avant d’être vraiment trop mal compris, que l’autosuffisance n’est en aucun cas synonyme d’isolation, pas plus qu’elle rejette tous les types de commerce. Elle n’a pas besoin de connexions avec l’extérieur, mais, dans des limites strictes, elle les accepte – à condition que les connexions n’aient pas un caractère de dépendance et ne soient ni financières ni préjudiciable. Et, au sein d’un même territoire, elle les encourage. (…) Toute société à l’aise avec ses compétences et en mesure de satisfaire ses besoins a tout intérêt à se montrer ouverte aux idées extérieures à ses frontières et à rester attentive à ces dernières.[15]

Mettre de la mesure dans nos échanges commerciaux n’a jamais signifié y mettre fin. Cette nuance est très justement prise en considération par la pensée biorégionale. La différence avec la situation actuelle est que ce type de relation commerciale devient, dans un monde biorégional, l’exception et non la règle. Il s’agit de l’attitude acceptable si une situation requiert des apports extérieurs à la biorégion. Les limites strictes dont il est ici question sont également à concevoir sous une perspective écologique, une biorégion ne protégeant pas son environnement proche sous couvert de destruction d’un autre plus éloigné. L’autonomie de chaque biorégion est ainsi compatible avec l’ouverture commercial puisque cette ouverture n’apporte qu’une part marginale des besoins et biens nécessaires pour ladite biorégion. Enfin, toute dépendance est impossible dans ce type d’échange puisque le développement de la communauté et la vie quotidienne des individus ne dépend pas foncièrement de ces derniers.

Surtout, cette ouverture culturelle, scientifique et même économique à l’extérieur prend racine dans la confiance viscérale du biorégionalisme en la force de son modèle. C’est parce que la société biorégional est « à l’aise avec ses compétences et en mesure de satisfaire ses besoins » que cette dernière aborde sereinement l’idée de s’ouvrir « aux idées extérieures à ses frontières et à rester attentive à ces dernières » sans craindre que ces dernières la submergent. L’ouverture est ici perçue comme un moyen d’améliorer l’efficience de ce mode de vie et non comme une manière de le remplacer. Une fois atteint, le fonctionnement biorégional n’a aucune raison de ne pas perdurer, ce dernier représentant un modèle de société durable, humain et joyeux pour celles et ceux qui l’embrasse. Le brassage avec autrui ne peut donc pas être un risque, il est simplement une chance pour la bonne continuité de la communauté.

Résumé

La complexité et finesse de la pensée biorégionale est gigantesque. Un seul ouvrage – aussi central soit-il – ne pourra jamais la résumer à elle seule. Cependant, la présentation que nous venons de faire de l’Art d’Habiter la Terre nous permet de disposer d’une vision assez développée des forces et apports qu’entend donner à nos sociétés la pensée biorégionale. Prenant en considération un par un les différents pans de notre monde moderne, le biorégionalisme y apporte méthodiquement des réponses concrètes et efficaces qui font de cette vision du monde un futur accessible et désirable. Pour parachever cet ensemble de notes, voici un tableau résume synthétiquement l’horizon biorégional qui nous est proposée de faire advenir :

[1] Partie 2 – Chapitre 8 – p.158

[2] Partie 2 – Chapitre 8 – p.158

[3] Partie 2 – Chapitre 8 – p.159

[4] Partie 2 – Chapitre 6 – p.160

[5] Partie 2 – Chapitre 7 – p.138

[6] Partie 2 – Chapitre 6 – p.117

[7] Partie 2 – Chapitre 8 – p.159

[8] Cette tendance à l’entraide peut être éclairée à travers la pensée de Jean-Jacques Rousseau, qui, dans Du contrat social et d’autres œuvres comme le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, soutient que l’Homme, à l’état de nature, est fondamentalement bon et incliné vers la coopération. Rousseau y décrit une humanité originelle guidée par des sentiments naturels comme la pitié et un instinct de préservation mutuelle, bien avant l’apparition des structures sociales complexes ou des civilisations. Selon lui, l’entraide résulte de cette nature première, où les relations humaines reposaient davantage sur des liens de solidarité que sur des logiques de domination ou de concurrence.

[9] Partie 2 – Chapitre 7 – p.145

[10] L’expression de passager clandestin fait ici référence au free-rider problem. Défini par divers sciences sociales, il s’agit d’une théorie affirmant que tout système collectif engendre des comportements parasitaires de la part de groupes ou d’individus cherchant à profiter de ses avantages sans en supporter les coûts.

[11] Partie 2 – Chapitre 5 – p.97

[12] Partie 2 – Chapitre 5 – p.102

[13] Partie 2 – Chapitre 5 – pp.94-95

[14] Partie2 – Chapitre7 – p.138

[15] Partie 2 – Chapitre 6 – p.118