Chronique

Féminicène : pour un féminisme du faire

Pour David Cayla, l’ouvrage de Véra Nikolski qui vient de paraître chez Fayard est une contribution majeure qui permet de repenser le féminisme en tant que mouvement politique et de comprendre les dangers qui menacent l’émancipation des femmes. Mais c’est aussi un livre qui entend comprendre ce que pourrait être une société post-pétrole. En ce sens, sa démarche matérialiste et rationnelle nous invite à une prise de conscience éclairée et sans illusion sur ce que pourrait nous réserver l’avenir.

En publiant cette semaine Féminicène, Véra Nikolski aborde frontalement deux grandes questions qui marquent notre époque : le féminisme et la transition écologique. Pour autant, son propos se démarque de la manière dont sont habituellement traités ces sujets. Dans cet ouvrage très érudit on ne trouvera pas de slogans militants ni de discours manichéens. Le propos est volontairement dépassionné, clinique, et il émane de ce livre un certain pessimisme qui devrait, c’est en tous cas le souhait de l’auteure, nous permettre d’affronter lucidement l’avenir et les défis qu’il porte.

S’il est marqué par un certain fatalisme – nous y reviendrons – Féminicène a au moins deux grands mérites. Le premier est de proposer une réponse argumentée au travail que l’anthropologue Emmanuel Todd a consacré à l’histoire de l’émancipation des femmes dans son dernier livre Où en sont-elles ?, paru en 2021. Pour l’auteure, l’ouvrage de Todd, vivement critiqué par une partie des féministes, pose quelques bonnes questions. Todd a raison, estime Nikolski, d’affirmer que le processus d’émancipation des femmes est largement achevé au sein des sociétés développées occidentales. Ainsi, l’ouvrage s’ouvre sur ce paragraphe :

 

« L’émancipation des femmes est aujourd’hui à son comble historique. Jamais l’humanité n’a connu un tel niveau d’égalité. Jamais les femmes n’ont été aussi libres, aussi éduquées, aussi soignées, aussi actives, aussi bien payées. Certes, des inégalités subsistent, tant en occident que, bien plus massivement, dans d’autres régions du monde, mais le chemin parcouru est immense : globalement, le statut des femmes est en nette amélioration partout et ce progrès est un des grands marqueurs de notre époque » (p. 11)

 

Deuxième point pour Todd, selon l’auteure, l’inquiétude vis-à-vis des mouvements néoféministes que Todd qualifie de « féminisme antagoniste » et que Nikolski appelle « féminisme des doléances ». Le paradoxe souligné par Todd, à savoir que le féminisme de 3ème vague est d’autant plus vindicatif que l’essentiel du chemin vers l’égalité est accompli est également évoqué par Nikolski. Mais si Todd l’explique par une frustration liée aux nouvelles responsabilités des femmes qui seraient, pour la première fois de leur histoire, confrontées à la prise en charge du collectif et devraient donc affronter de nouvelles angoisses, Nikolski y voit la conséquence d’une incompréhension fondamentale à propos des causes réelles de l’émancipation des femmes que ni Todd ni les féministes contemporaines n’ont suffisamment étudiées.

Ainsi, alors que le livre valide, pour l’essentiel, le questionnement de Todd, il s’en démarque quant à l’analyse des causes qui ont permis l’émancipation des femmes. Fidèle à son modèle anthropologique, Todd tend à montrer que la marche vers l’égalité femmes-hommes n’a rien d’un processus homogène et qu’elle varie selon les idéologies sous-jacentes portées par les structures familiales. Ainsi, il affirme que si les pays occidentaux sont plus féministes que la Chine ou les pays du Moyen-Orient, c’est parce qu’ils auraient gardé, pour la plupart, des structures familiales archaïques (la famille nucléaire) plus favorables à l’égalité des sexes. À l’inverse, les pays proches de l’axe Pékin-Bagdad-Ouagadougou, dont l’histoire est plus longue du fait d’avoir développé l’agriculture en premier, ont vécu des transformations profondes et leurs structures familiales se sont complexifiées (familles souches, familles communautaires…) avec pour principale conséquence l’abaissement continu du statut des femmes, jusqu’à l’enfermement dans certaines régions du nord de l’Inde ou d’Afghanistan.

Sans remettre en cause l’analyse anthropologique de Todd, Nikolski en souligne l’insuffisance. Il est en effet impossible d’expliquer, à partir d’une perspective uniquement culturelle et anthropologique, les progrès considérables du statut des femmes en Occident – mais aussi ailleurs dans le monde – depuis la fin du XIXe siècle. De fait, Emmanuel Todd ne propose aucune véritable explication pour comprendre le processus d’émancipation des femmes.

 

« Le livre d’Emmanuel Todd consacré à l’histoire des femmes et au phénomène de leur émancipation se distingue par un désintérêt surprenant pour le moment de bascule, celui où la révolution anthropologique dont l’ampleur et la rapidité stupéfient l’auteur se met en branle. On ne peut, à la lecture, qu’être frappé par le paradoxe consistant à évoquer un renversement civilisationnel majeur sans se pencher sur son point d’origine. […] [L]’auteur enjambe toute la période, pourtant cruciale pour le processus d’émancipation, qui court des premières revendications balbutiantes aux changements aussi fondamentaux que le droit de vote ou l’entrée des femmes sur le marché du travail. » (p. 109-110).

 

C’est à partir de cette question que Véra Nikolski produit son travail d’analyse et propose la thèse qui est au cœur de son livre. Si les femmes ont acquis davantage de libertés et de droits, ce ne serait pas en raison de transformations culturelles ou idéologiques, mais parce que les conditions matérielles de leur existence ont changé en profondeur.

Une approche matérialiste du féminisme

C’est le second grand mérite de l’ouvrage, celui de développer une théorie matérialiste du féminisme qui s’appuie très clairement – même si ce n’est jamais revendiqué – sur une méthodologie marxiste. Cette perspective matérialiste la conduit à deux constats dérangeants. Le premier est que la domination masculine, même si elle fut renforcée au cours des siècles par des croyances, des dispositions légales ou par le bain culturel souvent teinté de misogynie dans lequel évolue la plupart des sociétés, a d’abord des origines naturelles, fruits de l’âpreté de la vie humaine et des contraintes qu’impose la maternité au corps des femmes. Ainsi, l’auteure note que l’universalité de l’infériorité du statut des femmes ne peut s’expliquer par des causes culturelles : « à la différence de la plupart des autres faits sociaux, qui varient grandement d’une société à l’autre, et dont on peut espérer expliquer l’apparition par des contingences historiques de chacun des contextes, la domination des hommes sur les femmes est observée partout, dans toutes les sociétés humaines jusqu’à la nôtre, quelle qu’ait été, par ailleurs, leur variété » écrit-elle page 56. « La domination masculine est en effet collatéral de la nécessité, pour l’espèce, de survivre dans des conditions naturelles hostiles, étant données les différences physiologiques entre les sexes et le mode de procréation des humains, à une époque où le rendement du travail est très faible » (p. 105).

Ainsi, l’auteure estime que les causes de la domination masculine sont d’abord matérielles, fruit de la division sexuelle du travail entre d’une part l’activité de production et de défense du groupe que les hommes doivent assumer prioritairement et qui les pousse à se déplacer hors du foyer, et d’autre part le travail de reproduction, qui inclut le soin et l’attention portés aux jeunes enfants que les femmes sont chargées d’accomplir. Cette spécialisation sexuelle du travail est d’essence biologique, affirme l’auteure, qui condamne « le tabou de la biologie » qu’on trouve trop souvent dans les études contemporaines sur le genre. En appui de sa thèse elle rappelle que le premier tome du Deuxième sexe de Simone de Beauvoir, intitulé Les faits et les mythes et qu’elle estime « largement oblitéré aujourd’hui au profit du deuxième » (p. 71), explique à juste titre les causes biologiques de la domination masculine et que les arguments avancés par certains travaux féministes qui combattent cette thèse finissent inéluctablement par « adopter une vision absurde, tautologique, de l’histoire de l’humanité, ou un phénomène majeur n’a aucune cause, et ne doit s’expliquer que par lui-même – une forme moderne de la vision aristotélicienne de la génération spontanée » (p. 60).

En appui de son argumentation, l’auteure rappelle que le travail de reproduction qui incombait aux femmes était d’autant plus une source d’oppression et d’inégalité entre les sexes que, dans les sociétés préindustrielles, il était souvent nécessaire, pour chaque femme, d’avoir au moins quatre ou cinq enfants afin d’espérer qu’au moins deux d’entre eux survivent jusqu’à l’âge adulte et s’occupent ensuite de leurs parents âgés. Dans les conditions d’une société traditionnelle marquée par une forte mortalité infantile, même s’il était techniquement possible pour une femme de chasser, de cultiver la terre ou de se battre, il n’était pas rationnel d’organiser la société sur le principe de l’égalité des sexes.

Affirmer que les sociétés préindustrielles étaient fondées sur le principe de la division sexuelle du travail, n’implique pas qu’il était impossible à des femmes particulières de sortir de leur rôle, de devenir chasseresse ou même, comme Jeanne D’arc ou la guerrière Viking retrouvée dans la tombe de Birka, de s’illustrer en tant que glorieuses combattantes. De même, il était possible, pour des hommes, de s’extraire de leur rôle sexuel et d’adopter un genre féminin, en tout cas dans certaines sociétés comme les amérindiens d’Amérique du Nord (berdaches) ou les peuples d’Indochine (katoï). Cependant Nikolski insiste sur le fait que l’existence de ces cas ne peuvent suffire à nier le caractère universel de la domination masculine, même si l’intensité de cette domination pouvait, bien sûr, varier fortement d’une région à l’autre.

Une émancipation portée par les progrès de l’industrie et de la médecine

La seconde conséquence que l’auteure tire de son approche matérialiste du féminisme est que la révolution anthropologique, qui a consisté à mettre fin à une histoire plurimillénaire de domination masculine en quelques décennies doit nécessairement avoir des causes matérielles. Pour Nikolski, ce ne sont pas les luttes féministes qui ont permis aux femmes de se libérer mais les progrès technologiques engendrés par la révolution industrielle ainsi que les avancées scientifiques et médicales. Grâce à la mécanisation, l’avantage masculin lié à la force physique fut considérablement atténué, tandis que les progrès de la médecine et de l’obstétrique ont permis aux femmes de se libérer en grande partie de la charge de reproduction qui leur incombait en supprimant les dangers de l’accouchement et en baissant fortement la mortalité infantile. Enfin, au XXe siècle, le développement de l’électroménager, la création d’un État social assurant la protection contre la maladie et la vieillesse, le financement d’un réseau de crèches et d’écoles, contribuèrent fortement à la libéralisation les femmes.

La libéralisation des femmes a donc été, pour l’auteure, la conséquence des progrès apportés par la civilisation industrielle fondée sur le charbon et le pétrole plutôt que celles des luttes féministes, même si ces dernières ont parfois pu les accélérer, notamment dans le cas de l’avortement. « Au total, les droits semblent avoir été davantage accordés aux femmes par les hommes qu’arrachés à ceux-ci par celles-là » écrit-elle page 41, avant de conclure que « l’émancipation a renversé, en quelque 150 ans, un ordre vieux comme le monde. Elle s’est imposée sans que le groupe qui en a bénéficié, les femmes, n’ait eu à employer aucun des moyens habituellement nécessaires pour faire plier les dominants et les contraindre à partager leur pouvoir » (p. 43).

En somme, le processus d’émancipation des femmes est advenu parce que les conditions matérielles de l’existence humaine ont changé, mais aussi parce que tout le monde, y compris les hommes – et le système capitaliste salarial – y avait avantage. Après tout, des femmes émancipées c’est davantage de main d’œuvre et de consommation ; c’est moins de travail domestique et plus de production marchande, c’est plus de PIB et de croissance. C’est donc parfaitement compatible avec le capitalisme. Et les forces religieuses et culturelles qui s’y opposaient se sont finalement assez vite effacées compte-tenu de l’emprise qu’elles exerçaient sur les mentalités et les comportements.

Une émancipation menacée

Ce constat signifie-t-il qu’il n’y aurait plus aucune menace pour les libertés des femmes ? Rien ne serait plus dangereux que de le croire. La deuxième partie de Féminicène tire les conséquences des analyses de la première et met en garde contre les véritables dangers qui menacent l’émancipation des femmes. Ces dangers ne seraient ni « les hommes » en général ni l’idéologie patriarcale, mais « l’effondrement de la civilisation thermo-industrielle », conséquence de la raréfaction des ressources naturelles et de la fin de l’énergie abondante et peu chère qui est au fondement de nos économies. Ainsi, le monde de demain risque d’être « un monde plus pauvre, plus chaotique et plus violent que celui d’aujourd’hui » (p. 195). Or, si c’est l’amélioration des conditions matérielles d’existence qui a permis aux femmes de conquérir de nouveaux droits, il est à craindre que, à l’avenir, les conditions de l’émancipation des femmes ne puissent plus être assurées. Or, le féminisme, en tant qu’idéologie, ne semble pas prêt à prendre la mesure des effets dévastateurs pour sa cause que pourrait engendrer de la fin programmée du pétrole et des énergies fossiles. Nikolski le regrette vivement et souligne ce paradoxe.

 

« Il est particulièrement étrange de constater que ces chercheurs et militants qui sont en général sensibles aux thèmes de l’écologie et du changement climatique n’établissent aucun lien entre ces enjeux et la question féministe. Alors que notre monde est en train de changer et que des bouleversements plus globaux encore sont sur le point d’advenir, ils continuent à raisonner comme si de rien n’était, toutes choses égales par ailleurs, se situant dans un univers parallèle où ces deux classes de phénomènes n’entrerons jamais en collision. […] Pourtant, les changements, on l’a dit, risquent d’être massifs : « un enfant si je veux, quand je veux » ne survivra pas à la hausse de la mortalité infantile ; « trois enfants minimum pour toutes » ne sera pas un slogan mais la réalité statistique ; la PMA pour toutes risque de devenir la PMA pour personne (ou presque), sans parler des opérations de changement de sexe. Voilà les dangers qui devraient inquiéter les féministes et les pousser à explorer toutes les pistes possibles pour infléchir autant que faire se peut cette trajectoire » (p. 270-271).

 

Le livre s’alarme ainsi de l’inconséquence, voire des « enfantillages » (p. 273) que porte le « féminisme de la réclamation » qui caractérise les luttes d’aujourd’hui. « Cette coexistence d’une conscience écologique crépusculaire et de l’enfermement du féminisme sur le présent a de quoi étonner : les dangers à venir apparaissent aussi grands qu’une comète qui foncerait sur la Terre, et pourtant on se concentre sur le mansplaining. […] S’attaquant aux mœurs et aux règles actuelles en vue de les améliorer par la contrainte et la morale, ces combats n’ont d’incidence que sur le droit et les mentalités, c’est-à-dire sur les superstructures idéologiques de la société ; mais sur les conditions de ces droits et mentalités – le bien être matériel de nos sociétés, leur infrastructure économique et technologique – ils sont sans effet » (p. 271-272).

Les constats étant posés, comment y répondre ? L’auteure admet une part d’impuissance, ce qui lui permet de résumer ses principales conclusions :

 

« L’inégalité entre les sexes, on l’a vu, est à la fois un scandale moral et, durant le gros de l’histoire humaine, une conséquence logique des conditions d’existence. L’émancipation totale est à la fois un objectif désirable – car comment, au nom de quoi, désirer moins ? – et une impossibilité physique, car elle exige d’abolir entièrement la biologie (disparition des sexes, utérus artificiels…) et donc d’entrer dans une dystopie aliénante. Enfin, la détérioration à venir de la condition féminine est, très probablement, inévitable, tout comme l’est celle des conditions de vie de l’humanité dans son ensemble. Devant ces considérations déplaisantes, génératrices de dissonances cognitives, la réaction naturelle est de les nier, accusant l’émetteur de complaisance avec le patriarcat ; il serait pourtant plus utile pour l’avenir même des femmes de les garder en tête pour y apporter une réponse – non pas entièrement satisfaisante, mais la meilleure ou la moins mauvaise possible. » (p. 317).

 

Cette part d’impuissance ne doit cependant pas être une excuse pour abandonner tout espoir et renoncer à toute action. Même si l’avenir rend très plausible une disparition de notre mode de vie et une dégradation des libertés dont jouissent les femmes, il ne tient qu’à nous, collectivement, de limiter ce recul civilisationnel. Ainsi, même si la raréfaction de l’énergie et du pétrole est sans doute inéluctable, même si la productivité du travail risque de diminuer, condamnant l’humanité à travailler davantage pour produire moins de richesses, cela ne signifie pas que les apports de la science vont disparaître. Une partie des innovations technologiques qui caractérise nos sociétés pourra être préservée, même dans une civilisation post-pétrole. De même, tous les progrès sociaux et culturels de notre civilisation ne vont pas disparaitre. La question est donc de savoir comment en préserver un maximum et comment faire que les femmes ne soient pas condamnées à une brutale régression.

Pour un féminisme « adulte »

Pour l’auteure, la solution passe par une transformation en profondeur des modes d’action et des objectifs du féminisme contemporain. Plutôt que de lutter en se cantonnant au sein de la sphère idéologique et juridique et en défendant des droits qui risquent de ne pouvoir être préservés que dans le cadre d’une société opulente, il vaut mieux que les femmes investissent massivement les métiers qui sont amenés à devenir indispensables à la transition matérielle qui nous attend. Ce faisant, elles seront en position de force pour préserver leur statut social.

Ainsi, à l’instar des femmes iraniennes qui se font ingénieures pour lutter contre un régime oppressif, il faut que les féministes encouragent les femmes à s’engager davantage dans les sphères vitales de la société. Or, sur ce plan, le mouvement de libéralisation des femmes a eu un effet paradoxal. Confrontées à un éventail plus large de choix pour leurs carrières, la majorité des femmes s’est portée spontanément vers les métiers du secteur tertiaire, dans les emplois sociaux et relationnels. En revanche, les métiers liés aux domaines des STEM (science, technologie, ingénierie et mathématiques) restent encore aujourd’hui majoritairement investis par des hommes. Cette division sexuée des carrières, qui n’est en rien la conséquence d’un différentiel de compétences entre les sexes mais plutôt le résultat d’une appétence différente, est particulièrement problématique pour l’auteure, car les bouleversements à venir risquent de rendre ces métiers où les femmes sont les moins nombreuses socialement et économiquement indispensables.

Il est donc urgent, pour Véra Nikolski de développer un « féminisme du faire » dont l’objectif prioritaire ne devrait plus être d’accorder de nouveaux droits aux femmes, de transformer les mentalités ou de déconstruire la masculinité patriarcale, mais de pousser les femmes à s’imposer davantage dans les milieux professionnels où elles restent minoritaires. En somme, l’auteure propose que le féminisme contemporain incite davantage les femmes à devenir ingénieure et à construire des centrales nucléaires plutôt qu’à se perdre dans l’ésotérisme et à lancer des sorts, pour reprendre la formule malheureuse employée par Sandrine Rousseau.

Féminicène constitue sans aucun doute une contribution majeure au débat sur le féminisme et l’émancipation des femmes. Mais, plus fondamentalement, il invite à une réflexion bien plus large qui consiste à penser rationnellement, et non dans le cadre trop confortable du militantisme, la société de l’après pétrole.

À ce sujet, il est regrettable qu’aujourd’hui le débat sur l’avenir et la transition écologique soit marqué par un double déni. D’un côté les techno-optimistes sont persuadés que le capitalisme extractiviste peut poursuivre sa logique sans aucune limite et sans jamais être remis en cause. Il suffirait, en quelque sorte, de planter des éoliennes et d’acheter des voitures électriques pour répondre aux défis environnementaux et organiser une transition sans douleur. Dans l’autre camp, les partisans de la décroissance sont également dans le déni, persuadés qu’un avenir radieux, post-capitaliste, est possible et que sa mise en œuvre ne serait qu’une affaire de volonté politique. Or, si dans un monde aux ressources limitées la décroissance constitue un avenir bien plus probable que la poursuite du système actuel, il est également peu vraisemblable qu’elle se fasse dans la bonne humeur et la cordialité. La décroissance, qu’elle soit voulue ou subie, conduira mécaniquement à un effondrement des conditions matérielles de nos existences et ses effets seront certainement dévastateurs pour les plus fragiles et notamment pour les femmes. C’est à ce second déni auquel s’attaque cet ouvrage, et c’est aussi en ce sens qu’il est indispensable.

David Cayla

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