Oui, une des grandes discussions autour de 1900 parmi les socialistes c’est l’actualité – ou non – du changement social et politique et de savoir si la révolution reste nécessaire pour cela. Derrière le mot « révolution » il existe alors de multiples interprétations. On ne peut pas projeter les débats d’après 1917 sur ce moment historique : il n’existe pas une rupture claire et nette entre des réformistes modérés et hostiles à toute perspectives révolutionnaires et des radicaux voulant renverser la table, prônant l’insurrection, et refusant toute perspective de réforme immédiate.
Ces deux options contradictoires existent mais finalement l’une comme l’autre constituent plutôt des marges « extrêmes » au sein des mouvements ouvriers. On pense souvent à l’exemple de Jean Jaurès en France, qui prône une sorte de réformisme radical, un « réformisme révolutionnaire » (selon l’expression de Jean-Paul Scot) qui défend des réformes de structures dans le cadre républicain, tout en conservant l’esprit transformateur de la révolution. Cet esprit est aussi partagé par des socialistes dans toute l’Europe. Jaurès est de ce point de vue plutôt au « centre » avec une droite qui abandonne explicitement toute volonté de transformation radicale et une gauche qui ne mise que sur le renversement du système capitaliste. Mais la « révolution » reste bien un enjeu et une question en débat.
Oui, c’est la grande différence avec d’autres époques, ils ont l’impression de vivre un grand moment historique, plein de promesses d’avenir. Les réalités sociales et politiques sont encore sombres, mais nombre d’acteurs croient dans le progrès et un avenir meilleur. Les plus âgés en Allemagne ont vu passer leur pays d’un état d’arriération relatif à celui de grande puissance industrielle. Si c’est dans le cadre du capitalisme qu’un tel progrès s’est effectué, il n’en demeure pas moins que l’histoire est en marche, rien ne peut arrêter un certain sens de l’histoire.
D’où leur confiance dans le socialisme, par-delà les divergences politiques. Cette idéologie leur paraît être la réponse adaptée à la nouvelle époque. Il faut bien avoir à l’esprit que le socialisme est en discussion partout, y compris parmi les élites universitaires et bourgeoises libérales et/ou conservatrices, car il y a un sentiment partagé que l’on est à la veille de grands changements et que le socialisme va jouer dans ce contexte un rôle grandissant.
Ce qui est très marquant à la fin du XIXème siècle c’est que les partis du mouvement ouvrier ont en effet un discours très construit sur le passé et l’expérience du passé. Cela fait une dizaine d’années que j’essaye d’insister sur cet aspect, qui me semble absolument essentiel pour comprendre la force propulsive du socialisme – puis du communisme – à partir des années 1880 et au moins jusqu’aux années 1980.
A la différence des utopies et utopistes qui avaient cours jusque-là (années 1820-1860) et qui concernaient des groupes relativement restreints d’individus et/ou de militants ouvriers très éduqués (souvent autodidactes), les organisations sociales-démocrates, notamment dans la Mitteleuropa (tout particulièrement en Allemagne et en Autriche) encadrent progressivement un nombre très important de personnes, les obligeant à se positionner tout à fait autrement.
Les multiples facettes de cet encadrement sont bien connues désormais (politique, syndical, coopératif, jusqu’à des activités plus culturelles et ludiques). Un véritable « mini » système bureaucratique les accompagne, suscitant dès l’époque de vives critiques des appareils politiques, que ce soit à l’intérieur (par exemple Rosa Luxembourg en Pologne/Empire russe et en Allemagne) ou l’extérieur du parti (Robert Michels, qui a écrit son célèbre classique sur les partis politiques à partir de là(1)). Mais je trouve plutôt étroite cette critique, qui ne tient pas compte de plusieurs facteurs, et notamment cette extraordinaire expérience historique que fut l’instruction et la formation de milieux populaires à partir des organisations, expérience qui a eu justement pour conséquence de doter des franges non négligeables de la population d’une culture historique à visée politique.
Les révolutions et révoltes populaires passées servaient à nourrir l’horizon présent. Résumé ainsi, cela peut paraître banal mais en réalité c’est ce qui a constitué un élément clef permettant d’entretenir et de construire une conscience et une mémoire collective, sans lesquelles l’action concrète (qu’elle soit réformiste/modérée ou radicale/révolutionnaire) n’aurait pas la même portée ni la même dimension. La critique unilatérale des « grands récits » à partir des années 1980 a eu des effets très négatifs en ce sens, car jetant aux oubliettes cette dimension essentielle des batailles collectives du vingtième siècle.
Otto Bauer et quelques autres voient en effet 1918 comme une occasion historique. Ils sous-estiment incontestablement le ressentiment nationaliste qui naît de la défaite militaire. Mais comme celle-ci permet la naissance de nouvelles républiques, ils cherchent à théoriser en quelque sorte, pour reprendre les mots d’Ernst Bloch, l’idée d’une « défaite devenue victoire ».
La grande interrogation du mouvement ouvrier allemand portait déjà, nous l’avons dit, avant 1914, sur la pertinence ou non de faire la révolution. L’échec de 1848 (la plus importante révolution avant 1918 dans le monde germanophone) avait eu des conséquences paradoxales. Pour certains cet échec avait montré l’incapacité de la bourgeoisie allemande à mener à bien une révolution démocratique ; seule le prolétariat et les forces du mouvement ouvrier pouvaient donc faire la prochaine révolution. Pour d’autres socialistes, tout en considérant que c’était bien au prolétariat de jouer, l’échec de la révolution montrait qu’il fallait passer à autre chose. C’est-à-dire à une démarche graduelle et se situer dans la continuité de 1789 permet cela : on évoque souvent 1789, le début de la révolution et on évite plutôt de se référer à sa phase radicale (Robespierre et 1793 par exemple). Bref, en 1918, l’histoire recommence avec la terrible parenthèse guerrière, et il faut concrétiser désormais les objectifs politiques d’avant 1914. Le problème – nous allons y revenir – c’est que ceux qui se réclament des mêmes idéaux sont très divisés sur les moyens d’exercer le pouvoir. Ils divergent diamétralement par exemple sur la question de la nature de la révolution bolchévique, qui a eu lieu il y un an lorsque la guerre se termine.
Tout l’enjeu est là en effet. Ce qui s’est joué en 1918-1919 dans le rapport qu’avaient les socialistes à la nation a déterminé fortement leur attitude pour la décennie à venir. En ce sens la révolution de 1918-1919 est bien indissociable de la forte montée du nationalisme, et notamment de sa frange la plus radicale les « nationaux-socialistes », c’est-à-dire les nazis d’A. Hitler.
Il est compliqué de restituer toutes les « options » politiques possibles pendant cette période troublée, mais je crois qu’il faut essayer de faire cet effort – ce que j’ai essayé de faire dans mon livre – pour comprendre l’articulation entre une période terrible mais remplie d’espoirs progressistes et la séquence qui suit quinze ans plus tard, où l’on va assister à une dynamique politique favorable au nationalisme revanchard.
Le spectacle de l’effondrement de l’Empire allemand et de l’Empire austro-hongrois offre à la fois un spectacle de fin du monde et de désolation mais aussi, pour une frange de la population sensibilisées de longue date à l’idée d’un changement social, de grands espoirs. Les plus à gauche et les plus radicaux rêvent alors d’une « Mitteleuropa rouge », en quelque sorte d’une Union soviétique d’Europe centrale qui permettrait de réunir sous un même étendard un vaste ensemble de pays sous l’étendard du drapeau rouge.
A l’heure où les Républiques sont proclamées un peu partout, d’aucuns pensent même pouvoir se passer de parlementarisme et espèrent la mise en place d’une démocratie directe via les conseils ouvriers. Ces minorités pensent sincèrement que le nationalisme sera balayé grâce à la révolution. Ces espérances sont suffisamment portées aux quatre coins de l’Europe pour avoir un minimum de crédibilité mais sont en décalage avec une large partie de la population en Allemagne par exemple, qui va extrêmement mal vivre les conditions du traité de Versailles.
A l’inverse les sociaux-démocrates vont totalement jouer le jeu des institutions de la jeune République, minimisant le ressentiment à son égard. Il faudrait développer plus longuement pour rendre compte de tout cela mais pour ma part je crois important de réhabiliter ce que nous pourrions désigner comme une « troisième voie » qui a eu son moment au début des années 1920. Celle-ci a été portée par l’USPD en Allemagne et une partie de la direction de la social-démocratie autrichienne (plus à gauche que son équivalent en Allemagne). Bien sûr elle a échoué, mais elle portait en elle des alternatives possibles et lucides sur les impasses de la social-démocratie et une bolchévisation en phase de stalinisation…
Fondamentalement, avant la reprise en main par Moscou de tous les PC, très peu pensent pouvoir reproduire à l’identique octobre 1917 tellement les situations diffèrent, en effet. On a exhumé des textes et correspondances privées par exemple de Karl Liebknecht – habituellement présenté comme « pro-russe » – montrant qu’il existait au départ des appréhensions, même parmi les soutiens des bolcheviks.
Tout ce qui est dit et pensé à gauche pendant ces années est en effet largement dépendant de la situation russe. La révolution a bouleversé non seulement le cours de la guerre, l’équilibre européen voire mondiale, mais aussi proposé un nouveau modèle de socialisme sous une forme qu’au fond personne n’avait vraiment pensé jusqu’ici.
Encore une fois il me semble que ceux qui se positionnaient entre les deux positions les plus connues et classiques (communistes pro-soviétiques et sociaux-démocrates anti bolcheviks primaires) autour de l’USPD et des Autrichiens développaient à l’époque des intuitions fortes et qui auraient pu, si elles avaient réussi à avoir un écho plus important, éviter (au moins temporairement) des catastrophes politiques. En effet, nombre de sociaux-démocrates autrichiens reconnaissaient par exemple la particularité de la voie russe en essayant de comprendre les raisons de son existence et de ses succès malgré un coût humain absolument terrible. Ils trouvaient absurde le fait de vouloir mimer le succès des bolcheviks à Vienne ou à Berlin – avec le recul historique, il me semble difficile de leur donner tort… Mais en même temps une condamnation unilatérale et sans mesure du communisme bolchevik ne permet pas de comprendre les ressorts profonds de cette expérience historique et son exceptionnalité.
Soit dit en passant, cette analyse que l’on pourrait qualifier de « sociale-démocrate de gauche, républicaine et marxiste » est bien plus équilibrée et conséquente que d’autres analyses ultérieures. Je pense par exemple aux critiques émanant de l’Eurocommunisme à la fin des années 1970 qui ont produit une critique radicale de l’expérience soviétique pour aboutir progressivement à une analyse sociale-démocrate mais progressivement détachée de toute culture républicaine et marxiste. L’enjeu de revenir sur cette période, c’est donc aussi de redécouvrir des positionnements méconnus et riches quant à leur contenu.
C’est en effet un des arguments favoris des nationalistes : vous êtes à la solde des Russes. En effet certains dirigeants du communisme hongrois et autrichien arrivent de Russie où ils étaient emprisonnés, ils ont acquis la conviction que l’avenir appartenait au communisme russe depuis leur captivité. Certains s’en sont détournés, d’autres sont restés fidèles. Mais assurément cela a joué sur les représentations ultérieures et beaucoup de communistes vont devenir russophiles… et nombre de contre-révolutionnaires « russophobes ».
Ce n’est pas un nouveau clivage, il existait déjà au XIXème siècle, et même avant, il est évidemment très présent pendant la Première Guerre mondiale. Marx a longtemps pensé, avant d’évoluer à la fin de son existence, que la Russie était une puissance réactionnaire à abattre. Son ami Heine a eu des mots très durs contre la Russie également. Moscou apparaît comme la puissance barbare, par excellence, à abattre. Dans les années 1920, avec la stabilisation de l’URSS les instances soviétiques et l’Internationale communiste vont chercher à inverser cette tendance, sans y arriver véritablement. Evidemment aujourd’hui le mot « russophobie » est suspect depuis la guerre en Ukraine de 2022 mais il faut bien voir que si l’on veut comprendre l’hostilité au communisme à partir de 1917 aux quatre coins de l’Europe, on ne peut faire abstraction de cela.
C’est en effet le grand moment de l’histoire du SPD, et en même temps toutes ses limites apparaissent très vite. On connaît le fameux livre de Robert Michels sur les partis politiques qui est réalité avant tout une sorte de monographie sur l’évolution du SPD, un exemple à partir duquel il tire des considérations générales. Il est de bon ton de le citer pour stigmatiser la bureaucratie politique jusqu’à nos jours. C’est assurément un ouvrage riche et utile, mais qui a aussi ses limites. Il ne voit le développement et la croissance des organisations que comme une gigantesque tentacule étouffant la spontanéité ouvrière. Rien n’est dit ou presque sur l’œuvre de formation de la social-démocratie, la construction positive en termes de conscience de classes, le fait même que des bureaucraties existent implique donc des rapports de forces, donc des avantages sociaux pour les ouvriers, etc. C’est un excellent manuel de critique, mais qui n’a guère de portée historique et stratégique.
Oui le pari de Ebert était que l’on devait impérativement, par tous les moyens, se débarrasser de l’aile gauche insurrectionnelle très minoritaire qui mettait en péril la première expérience républicaine allemande. Cette peur panique de son aile gauche et de la révolution guide largement sa conduite politique, faisant l’impasse notamment sur les modèles alternatifs de démocratie en germe alors, qu’il méprise totalement.
En revanche, on a tort d’assimiler Ebert à la « contre-révolution » pure et dure comme le fait la propagande communiste de l’époque. Bien sûr, dans le contexte, avec le sang qui coule et la répression violente, c’est parfaitement compréhensible. Mais Ebert reste issu du mouvement ouvrier, avec ce que cela implique en termes d’avantages sociaux acquis en 1918-1919.
La violence est évidemment une condition essentielle pour saisir la période. On est évidemment parfois gêné de l’évoquer car dans nos vies politiques occidentales du début du XXIème siècle la violence est bien moindre, et incomparable. Mais si l’on veut comprendre ce que « révolution » veut dire dans ce contexte alors oui la violence politique, militaire, impliquant des décès brutaux, des mutilations nombreuses, des pertes parfois très importantes de proches : tout cela compte beaucoup et énormément.
Les historiens ont beaucoup écrit sur les « violences de guerre » et la « brutalisation » parfois en ne parlant d’ailleurs presque plus que de cette dimension, mettant les décisions politiques en second plan, ce qui est une erreur. Pour moi il faut tenir les deux bouts : les débats politico-stratégiques sont essentiels – et certains nous parlent encore – mais il faut les saisir dans un contexte de violence de guerre et de guerre civile qui déterminent pour une large part les secousses de la vie politiques de ces années.
Les conseils ouvriers, c’est en effet un point essentiel, l’effondrement de l’État laisse place à des formes de démocratie diverses très intéressantes. La grande variété que vous évoquez, il faut l’avoir en tête, mais au-delà des apparences de désordre et de chaos ce qui ressort aussi de 1918-1922 ce sont des tentatives tout à fait intéressantes de contrôle démocratique / ouvrier au travail et des alternatives (ou compléments) à la démocratie parlementaire.
Oui, ce sont eux les vrais « gauchistes », du moins c’est de là que vient le mot ! Mais il y a une grosse différence avec la quasi-totalité des vagues gauchistes qui ont suivi depuis lors : celle de 1918-1922 est une vague que l’on pourrait qualifier de « gauchisme de masse » avec même une brève période où le PC allemand officiel est sévèrement concurrencé par ces « conseillistes ».
Ils se trompent à mon avis en voulant abolir partis, parlements et syndicats. Ils minimisent totalement l’effet contre-productif de leur maximalisme. Mais ils montrent aussi comment lesdites organisations et institutions peuvent se montrer abandonnées et/ou dépassées lorsque les attentes populaires ne sont pas satisfaites. Leurs critiques de la démocratie représentatives sont assurément excessives, mais leurs intuitions n’ont rien d’absurde et méritaient je trouve une restitution historique tant la plupart des gens aujourd’hui n’en n’ont jamais entendu parler ! J’ai essayé de faire un petit résumé de cela, au passage, dans le numéro du Monde Diplomatique de mai 2022 (« Au temps du conseillisme »)(2).
Castoriadis cherche en effet à penser les médiations politiques et il est très fortement marqué parce qu’il croit être – c’est en réalité plus compliqué que cela – la résurgence des conseils ouvriers à Budapest en 1956, comme si le fil historique interrompu au début des années 1920 reprenait. Ce qui est certain c’est qu’à l’heure où l’on critique les insuffisances de la démocratie parlementaire, revenir sur ces expériences de conseils a un véritable intérêt – d’une certaine manière bien plus encore qu’à l’époque de Castoriadis.
Là-dessus je me permets de vous renvoyer à un entretien publié par l’hebdomadaire Marianne le mois dernier(3) ainsi qu’à un débat avec Etienne Balibar à paraître dans Actuel Marx en septembre 2023.
Mon idée est en effet que l’échec de la Grande Allemagne « de gauche » et de « l’Anschluss rouge » – des perspectives devenues tabous après le nazisme, pour des raisons évidentes liées à l’horreur de celui-ci – a été une tragédie non seulement pour le peuple « allemand » (disons les germanophones) mais pour le mouvement ouvrier en général qui a subi dans de nombreux pays l’écrasement total dans les années 1930. Tous avaient parié en gros sur une vaste République de langue allemande où pourraient cohabiter différents peuples. Était-ce possible ? Cela se discute, d’autant qu’il y avait chez certains de forts sentiments nationalistes. Toujours est-il que désarmé sur la question des nationalités et de la nation allemande pour une série de raisons, le mouvement ouvrier a subi une lourde défaite aussi par son incapacité à répondre à de telles exigences.
En dépit d’un contexte nationaliste très défavorable pendant toute la séquence – faut-il rappeler que la France est une nation « ennemie » pour beaucoup – nombre de sociaux-démocrates puis de communistes conservent toujours, au moins partiellement, une image positive de la France car c’est le pays de la « Grande Révolution ». A une époque où les rivalités chauvines l’emportaient très largement, c’est probablement dans ce camp politique que s’est véritablement structurée une première amitié franco-allemande ; on l’oublie trop souvent… Dans un tout autre contexte, plus récemment, les effets négatifs de la construction européenne et du couple franco-allemand ont eu tendance à générer une germanophobie, or il faut chercher à penser une solidarité entre les deux peuples qui puisent ses sources justement dans cette histoire.
Très clairement, une large frange du socialisme a longtemps été coloniale. Certains socialistes sont, un temps, plus colonialistes que les libéraux ou les courants confessionnels. Ce n’est pas systématique, mais c’est une tendance et il faut regarder de très près avant de pouvoir affirmer « socialisme = anticolonialisme ». C’est objectivement tout à fait faux dans un certain nombre de configuration.
Une des grandes forces du bolchevisme selon moi – quoique l’on pense de sa politique concrète – a été de comprendre tôt qu’un des grands enjeux du XXème siècle sera la lutte anticoloniale. Ils sont apparus comme les plus résolus et les plus concrets, au moins dans un premier temps, sur ce point, qui a beaucoup aidé à leur rayonnement international. A noter aussi que les choses ne sont pas statiques, mais évolutives : Jaurès était un chaud partisan des colonies avant de devenir très critiques des politiques coloniales de son temps ; je renvoie là à un chapitre à paraître du gros volume au Seuil, septembre 2023, sous la direction de Pierre Singaravélou, Colonisations. Notre histoire où j’ai fait une mise au point.
L’austromarxisme est d’une grande richesse. Beaucoup de textes sont conjoncturels et datés, et de ce fait difficilement accessible à un public français d’aujourd’hui. Mais en les resituant, je crois en effet que leurs intuitions sont au moins aussi intelligentes et pertinentes – et parfois plus clairement développées – que celles d’Antonio Gramsci. J’ai essayé avec mon livre d’en donner quelques exemples concrets, c’est un fil conducteur important pour continuer à penser le monde avec une référence au marxisme à mon avis.
Nous sommes mutatis mutandis, dans des démarches qui sont en effet relativement proches et similaires. Bien sûr Jaurès n’a pas connu l’expérience bolchévique donc il est difficile de le raccrocher à une hypothétique « troisième voie » incarnée par les Autrichiens qui, au bout du compte, n’a pas eu la longévité espérée. Mais je crois en effet que la démarche politico-stratégique et intellectuelle de Jaurès a été de combiner une forme de radicalité issu du mouvement révolutionnaire et syndicale avec la tradition parlementaire et républicaine. Le gros défaut de son approche – et sur ce point Bauer est plus concret et détaillé mais à partir d’exemples très datés – est de n’avoir finalement jamais écrit un petit (ou gros !) traité politique détaillant sa démarche. Cela tient au fait – je le montrerai dans la biographie de Jaurès à paraître en 2024 – qu’il a beaucoup hésité sur la question des alliances et qu’il n’a jamais vraiment théorisé de manière précise sa démarche. Du coup beaucoup d’interrogations demeurent, et on continue à en parler aujourd’hui…
Mais, oui, je confirme, pour moi il y a eu une intuition commune. Et encore une fois, beaucoup plus vive intellectuellement et politiquement que les propos plutôt lénifiants des courants eurocommunistes à partir des années 1970 qui ressemblaient finalement à une social-démocratie plutôt classique, et totalement aveugle sur les aspects potentiellement négatifs que peuvent avoir certaines structures supranationales comme la CEE puis l’UE.
Bien plus, pour une série de raisons, qu’en France en effet. Et ces femmes ont parfois joué des rôles importants dans ces organisations malgré les multiples difficultés qu’elles rencontraient sur leur chemin dans un monde encore largement masculin. Elles ont réussi à imposer un certain nombre de questions et de points clefs, certains textes sont datés mais ce furent les premières à avancer sur plusieurs thématiques qui relèvent de l’évidence pour nous aujourd’hui mais qui à l’époque étaient souvent méprisées.
Oui c’est un cas particulier. Morte assassinée le 15 janvier 1919 elle a une postérité immense comme militante et théoricienne. Dans le monde entier on traduit et publie ses œuvres. En France le collectif Smolny fait un travail remarquable d’édition thématique et chronologique de ses textes. Elle a aussi ses limites – elle prône par exemple un internationalisme radical qui me semble être décalé par rapport à un certain nombre de réalités – mais assurément c’est une théoricienne importante et elle incarne aussi à merveille ce moment historique des année 1880-1920. Mon collègue et ami Cédric Michon m’a demandé récemment de faire une brève mise au point sur sa vie pour ceux qui ne la connaissent pas, à paraître aux éditions Calpye en septembre 2023.
Les sociaux-démocrates autrichiens gouvernent la capitale de 1919 à 1934. Après 1945, avec moins d’audace ils sont de nouveau aux commandes. Assurément c’est une expérience marquante, emblématique de la troisième voie que nous évoquions tout à l’heure. Ils sont, en gros, les inventeurs du logement social moderne et ont beaucoup contribué à proposer des solutions pour les formations, l’éducation, l’hygiène, etc. pour les classes populaires. Ajoutons à cela un bouillonnement intellectuel exceptionnel dont les symboles les plus forts sont Freud et Wittgenstein, parmi bien d’autres.
Nous pourrions en parler longtemps, signalons simplement que les socialistes français étaient assez admiratifs à l’époque et beaucoup d’entre eux venaient visiter la ville pour essayer de trouver ici une source d’inspiration. Bien sûr il y avait des limites et impasses, et les austro-fascistes les ont terrassés en 1934. Mais c’est précisément parce qu’ils étaient audacieux et qu’ils commençaient à essaimer comme modèle dans plusieurs pays que l’extrême-droite nationaliste a tout mis en œuvre pour les éliminer. Les responsabilités des uns et des autres font encore débat. Mais assurément, là encore, dans une ville qui avait connu de nombreux conseils ouvriers en 1918-1919 les traces d’aspirations à une démocratie plus concrètes ont demeuré pendant longtemps, fût-ce de manière détournée et institutionnalisée.
Méconnue désormais en France, on gagne je crois à redécouvrir l’expérience qui a façonné un modèle social méritant intérêt, au moins celui qui était à l’œuvre jusqu’au milieu des années 1930.
Références
(1)Lorem
[1] Robert Michels. Les partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties. Traduit par le Dr S. Jankélévitch. Préface de René Rémond. Paris, Flammarion, 1971